Le omelie di Andrea di Creta per la Natività della Madre di Dio.

Icona della Natività della Madre di Dio. Joun (Libano), XVIII secolo. (1)

Oggi nasce colei che generò la Parola eterna fattasi carne…

            

La festa della Natività della Madre di Dio è la prima delle grandi feste nel calendario liturgico bizantino. Di questa festa abbiamo alcune omelie patristiche di tradizione greca, soprattutto di due autori contemporanei tra di loro e  ambedue di origine siriana: Giovanni Damasceno e Andrea di Creta; di quest’ultimo vorrei soffermarmi nella prima delle sue omelie sulla festa odierna. Andrea è nato nella seconda metà del VII secolo a Damasco, e diventa monaco a Gerusalemme presso il Santo Sepolcro. All’inizio del VIII secolo è nominato vescovo di Gortina nell’isola di Creta; muore verso il 740. Un posto rilevante nella sua riflessione teologica lo occupa la figura della Madre di Dio, riflessione legata sempre al mistero dell’incarnazione in lei del Verbo di Dio. Di Andrea di Creta abbiamo quattro omelie sulla Natività della Madre di Dio, una sull’Annunciazione e tre sulla Dormizione della Mare di Dio.

            Andrea inizia l’omelia con una sorta di captatio benevolentiae in cui mette l'accento nella complettezza o se si vuol la perfezione del mistero che si celebra: "La celebrazione odierna e per noi l'inizio delle feste; e la prima per quanto riguarda la legge e l'ombra, ma in realtà è anche l'inizio per quanto riguarda la grazia e la verità. Inoltre è anche centrale e finale, poiche essa contiene l'inizio che e il passaggio della legge, il centro che è il collegamento degli estremi, e la fine che è la manifestazione della verità". Andrea presenta subito i due pilastri su cui si fondamenta il suo discorso, cioè la celebrazione della natività di Maria da una parte e il suo collegamento col mistero dell'incarzazione del Verbo di Dio dall’altra: "Questo è l'insieme dei benefici di Cristo verso di noi, questa è la manifestazione del mistero: la natura rinnovata, Dio e uomo, la divinizzazione dell'uomo assunto". L'espressione "natura rinnovada" adoperata qua da Andrea deve essere vista in rifferimento alla natura umana rinnovata grazie all'incarnazione, benché una variante testuale propone "natura spogliata", il che sarebbe un riferimento alla natura divina fattasi piccola, svuotata, a partire da Fl 2,9.

            La festa della Natività di Maria è segnata dalla gioia, un tema che troviamo ripetutamente sottolineato nei testi della liturgia bizantina per l'8 setembre; una gioia che per Andrea scaturisce sì dalla nascita della Madre di Dio, ma sopratutto dal suo collegamento con l'incarnazione del Verbo: "E tuttavia, al soggiorno di Dio fra gli uomini, splendido e luminoso, bisognava che ci fosse anche un inizio di gioia, attraverso la quale il grande dono della salvezza cammina verso di noi... Questo giorno gradito a Dio, il primo delle feste, portando sul capo la luce della verginità e come raccogliendo una corona di fiori illibati dai pascoli spirituali della Scrittura annuncia la gioia comune a tutta la creazione dicendo: «Abbiate fiducia, la celebrazione è per il genetliaco ma anche per la rigenerazione della stirpe umana. Ora una vergine è generata, nutrita e plasmata, ed è preparata come Madre di Dio...". Andrea sviluppa poi il parallelo Maria-Davide, con uno sfondo cristologico chiaramente calcedoniano: "Colei che discende da Davide ha riunito per noi, insieme a Davide, quest'assemblea spirituale: l'una, come Madre di Dio, presentando la sua nascita donata da Dio; l'altro mostrando la buona fortuna della sua stirpe e la straordinaria famigliarità di Dio con gli uomini. Mirabile prodigio! L'una s'interpone fra l'altezza di Dio e la piccolezza della carne, e diventa madre del suo creatore; l'altro profetizza il futuro come già presente...".

            Andrea presenta poi Colei che generò la Parola eterna fattasi carne, ricevente adesso la sua parola di encomio: "Celebriamo in modo conveniente il mistero di questo giorno, e presentiamo in dono alla madre della Parola proprio le parole, dato che a lei null'altro è caro se non la parola e l'onore che viene dalle parole...". La liturgia bizantina poi, e anche Andrea nella sua omelia ne è testimone, sottolinea i diveri ruoli che le due donne, cioè Maria ed Anna sua madre, svolgono nella celebrazione odierna: sterile, donna, vergine, madre: "Le sterili accorrano con slancio, poiché colei che era sterile e senza figli ha generato la vergine del divin Figlio. Le madri esultino, poiché la madre senza prole ha partorito la madre e vergine pura. Le vergini gioiscano, poiché la terra non seminata ha prodotto mirabilmente colui che deriva dal Padre senza mutamento. Le donne si facciano forza poiché la donna, che anticamente con leggerezza diede inizio al peccato, ora ha inrodotto la primizia della salvezza, e si mostra come eletta da Dio: madre che non conosce uomo, scelta dal creatore e restaurazione della nostra stirpe".

            L’autore continua il suo testo con una lunga serie di frasi che iniziano con la parola "oggi", dove presenta in modo sintetico e con delle immagini biliche molto suggerenti, il ruolo della Madre di Dio nel mistero della salvezza, e le applica tutta una serie di titoli cristologici e mariologici che verranno accolti dalla stessa tradizione liturgica bzantina: "Oggi e stato edificato il santuario creato dal Creatore di tutte le cose, e la creatura diventa per il Creatore sua divina dimora. Oggi la natura prima ridotta a terra è divinizzata e la polvere si innalza verso la gloria suprema. Oggi Adamo, che presenta per noi a Dio la primizia che proviene da noi, gli offre Maria; e per mezzo di lei la primizia diventa pane per la rigenerazione della stirpe. Oggi la genuina nobiltà degli uomini riceve di nuovo il dono della prima divinizzazione... Oggi la natura generata, rimanendo unita alla madre di Colui che è il più Bello riceve il fulgore della belleza. Oggi la sterile (Anna) è scoperta come madre al di la di ogni speranza, e a sua volta la madre di un figlio senza padre...rende sante tutte le generazioni... Oggi inizia la rigenerazione della nostra natura, e il mondo invecchiato accoglie gli inizi di una seconda creazione da parte da Dio...". Per Andea di Creta Maria partorisce senza le doglie del parto; non a metere in dubbio la realtà dell'incarnazione del Verbo di Dio (il testo sottolinea appunto che Maria allatta il figlio), ma per preservarne la verginità anche dopo il parto: "... egli era Dio, anche se scelse di essere generato carnalmente, ma senza le doglie: in modo che da una parte ella, la madre, evitasse ciò che è proprio delle madri, pur nutrendo con il latte colui che aveva generato senz’opera d'uomo; e d'altra parte ella, la vergine, partorendo una prole senza seme rimanesse vergine casta...".

            Andrea prosegue con un bel paragone tra la ceazione di Adamo dalla terra vergine, e la ricreazione della stirpe umana da una madre vergine: “Il Redentore del genere umano volendo presentare una nuova generazione, come prima plasmò il primo Adamo avendo preso del fango dalla terra ancora intatta e vergine, così anche ora operando da se stesso la sua propria incarnazione… scelse da tutta la natura umana questa vergine pura e immacolata: e l’artefice di Adamo… diventò nuovo Adamo affinché quello recente ed eterno salvasse l’antico…”. Andrea, infine, conclude la sua omelia esortando ad imitare coloro che per noi sono dei modelli, cioè gli stessi Gioachino ed Anna genitori della Madre di Dio: “”Se fra voi qualcuno è padre, imiti il padre della vergine… Se una madre sta allattando, gioisca con Anna che dopo la sterilità allatta la fanciulla… Se c’è una vergine casta, divenga madre della Parola, ornando con la parola la fermezza della sua anima…”.

P. Manuel Nin, Pontificio Collegio Greco, Roma

Preghiera per la Pace in Siria

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dalla Conferenza Episcopale Italiana

In tutte le diocesi digiuno e preghiera  

La Segreteria Generale della CEI rilancia “il grido della pace”, di cui si è fatto espressione domenica 1 settembre Papa Francesco, nel corso della preghiera dell’Angelus. “Vivo con particolare sofferenza e preoccupazione le tante situazioni di conflitto che ci sono in questa nostra terra – ha confidato il Papa – ma, in questi giorni, il mio cuore è profondamente ferito da quello che sta accadendo in Siria e angosciato per i drammatici sviluppi che si prospettano”. Di qui la decisione di “indire per tutta la Chiesa, il 7 settembre prossimo, vigilia della ricorrenza della Natività di Maria, Regina della Pace, una giornata di digiuno e di preghiera per la pace in Siria, in Medio Oriente, e nel mondo intero”, iniziativa alla quale sono invitati, “nel modo che riterranno più opportuno, i fratelli cristiani non cattolici, gli appartenenti alle altre Religioni e gli uomini di buona volontà”. Per favorire una risposta di tutte le diocesi italiane, la Segreteria Generale – dopo aver scritto a tutti i Vescovi – mette a disposizione sul sito dell’Ufficio Liturgico Nazionale suggerimenti e proposte per organizzare sul territorio momenti di preghiera, in comunione con la Veglia per la pace che si terrà appunto sabato 7, dalle 19, in Piazza S. Pietro, e che sarà possibile seguire in diretta streaming sul presente portale.

Suggerimenti e proposte di preghiera si trovano indicati nel sito della Conferenza Episcopale Italiana:

http://www.chiesacattolica.it

L’esempio di Papa Francesco per il Syria Day

Sabato sera la veglia di Bergoglio e crescono le adesioni al suo appello

Digiuno per cristiani e musulmani, credenti e anche atei. Una giornata per promuovere «un esame di coscienza sull’impegno in favore della pace». Chiese aperte nelle diocesi e meeting mondiale alla basilica vaticana. L’evento di sabato, con la veglia convocata da Francesco in piazza San Pietro dalle 19 alle 23, raccoglie una mobilitazione crescente di ora in ora. Le adesioni si susseguono, da parte di tutti i movimenti cattolici, dalle altre Chiese cristiane alle altre religioni (Islam incluso), senza contare i politici (tra cui i ministri Mauro e Bonino) e le personalità della cultura. Francesco osserverà il digiuno ecclesiastico esortando «tutti gli uomini di buona volontà» a seguire il suo esempio. La prima parte del «Syria day» sarà ecumenica, la seconda seguirà la liturgia cattolica. Bergoglio ha fatto sapere ai collaboratori di non volere una piazza festante: né bagni di folla, né acclamazioni personali. Il clima sarà «penitenziale», come fu due mesi fa a Lampedusa per la commemorazione delle vittime degli sbarchi. Un «mea culpa» per le colpe del passato, incluse le divisioni tra cristiani («scandalo e vera controtestimonianza»). E l’appuntamento sta diventando un evento di portata planetaria. La segreteria di Stato ha invitato gli ambasciatori accreditati presso la Santa Sede a un briefing che si svolgerà domattina per informare il corpo diplomatico sui significati dell’iniziativa. Inoltre sono state contattate tutte le conferenze episcopali nazionali per dare informazioni sulla mobilitazione. I dicasteri vaticani, inoltre, hanno preso contatto con i referenti delle altre Chiese e delle altre confessioni religiose. Sono mobilitate, inoltre, tutte le diocesi e le Chiese locali. Il dicastero per la vita consacrata ha invitato a unirsi al digiuno e alla preghiera anche i frati e le suore, promuovendo momenti specifici nelle rispettive comunità. Sabato piazza San Pietro sarà aperta a tutti: dalle 16.30 si potrà accedere alla piazza, dove per le confessioni saranno disposti alcuni confessionali sotto il colonnato e il Braccio di Costantino. Alle 19, poi, l’arrivo del Papa sul sagrato. Quindi l’intronizzazione dell’immagine mariana della «Salus populi romani», a cui Francesco è devotissimo, e la recita del rosario, seguita dalla meditazione del Pontefice con un nuovo appello alla pace, dalla recita dell’ufficio delle letture e dalla benedizione eucaristica. La conclusione intorno alle 23. Una grande mobilitazione, che punta a scongiurare l’attacco alla Siria.

http://vaticaninsider.lastampa.it

La Siria affidata a Maria

Un’intensa preghiera perché in Siria torni a regnare la pace si è levata ieri, domenica 1 settembre, anche dal santuario siracusano dedicato alla Madonna delle lacrime, dove il cardinale segretario di Stato, Tarcisio Bertone, ha presieduto la celebrazione per il sessantesimo anniversario della lacrimazione. «La tormentata vita dell’umanità in questa "valle di lacrime" — ha detto tra l’altro iniziando la sua omelia — o f f re anche oggi immagini dolorose che attraggono gli occhi misericordiosi della nostra Madre celeste. Sono immagini terribili che Papa Francesco ha richiamato, pronunciando un forte appello per la pace in Siria e nel mondo alla preghiera dell’Angelus di stamane». E dopo aver riproposto le parole del Pontefice ha chiesto di unire la loro preghiera a quella del Papa e di porla «nelle mani di Maria Regina della pace». Del resto, ha notato, le letture bibliche della celebrazione eucaristica hanno offerto «l’opportunità di una appropriata riflessione per sottolineare come la presenza mistica di Maria, che qui volle lasciare il segno della sua compassione per le sofferenze umane, sostiene lungo i secoli la fede, la speranza e la carità del popolo cristiano, accompagna il cammino dei suoi figli nella storia e condivide il loro pianto» Il porporato ha poi posto l’accento su tre atteggiamenti delle Vergine, «rimanere, ascoltare e accogliere» nei quali «si riassume l’esistenza di Maria, la sua vocazione, la sua missione. E poiché Maria è la madre e il modello della Chiesa, questi sono anche i verbi che segnano la sequela Christi». Proprio in quanto modello le sue lacrime assumono un significato particolare per i fedeli. «Quello delle lacrime — ha detto in proposito — è un linguaggio universale, che manifesta la compassione di Dio. E la Chiesa, che riceve da Maria questo messaggio, è chiamata a diventarne ambasciatrice». Il cardinale ha poi citato alcune immagini «semplici ed efficaci» utilizzate in questi mesi da Papa Francesco «per parlarci di Dio e del suo amore» e ha concluso ricordando tra l’altro che «il pianto di Maria è come il “collirio della memoria” contro l’idolatria del presente, un collirio che ci aiuta ad avere uno sguardo pieno di speranza verso il futuro; uno sguardo pieno di fede, per essere pronti alla conversione e docili allo Spirito». Al termine della celebrazione il segretario di Stato, su richiesta del rettore del santuario siracusano, ha incontrato un gruppo di giornalisti e ha risposto ad alcune loro domande. In particolare il cardinale Bertone ha voluto ricordare e sottolineare le linee portanti che hanno ispirato e sostenuto il suo servizio svolto in Segreteria di Stato — tra queste, un rapporto armonizzato tra fede e ragione, tra diritto e legge naturale, fra tradizione e modernità — richiamando poi alcuni avvenimenti memorabili, tra i quali le giornate mondiali della gioventù di Sydney e Madrid con Benedetto XVIe di Rio de Janeiro con Papa Francesco.

© Osservatore Romano - 2-3 settembre 2013

Giovanni Damasceno per la Dormizione della Madre di Dio Tomba e morte non l'hanno trattenuta

Nella tradizione bizantina la festa della Dormizione della Madre di Dio è il sigillo che chiude l'anno liturgico, così come quella della sua Natività è l'inizio. La nascita e la glorificazione della Madre di Dio sono infatti anche l'inizio e il destino di tutta la Chiesa, di cui Maria è figura (týpos). Nell'ufficiatura mattutina vi è un canone di san Giovanni Damasceno (VII-VIII secolo) dove, a partire dalle odi bibliche che sono alla base del mattutino bizantino, sono sviluppati aspetti del mistero celebrato grazie a una lettura cristologica dei testi veterotestamentari.

L'autore sottolinea come la festa diventi una liturgia: "Adorna di divina gloria, o Vergine, la tua sacra e illustre memoria ha convocato alla festa tutti i fedeli che, preceduti da Maria con danze e timpani, cantano al tuo unigenito: Si è reso grandemente glorioso". Il Damasceno collega la prima ode (Esodo, 15, 1-19) con il transito, vero esodo, di Maria in cielo: "Vergini giovinette, insieme alla profetessa Maria, cantate ora il canto dell'esodo: perché la Vergine, la sola Madre di Dio, è trasferita all'eredità celeste. Accogli da noi il canto per il tuo esodo, o madre del Dio vivente". Qui Giovanni enumera i titoli dati a Maria nella festa e nelle tradizioni cristiane: "Degnamente, come cielo vivente ti hanno accolta, o tutta pura, le divine tende celesti: e tu, nella tua radiosa bellezza, hai preso posto come sposa tutta immacolata presso colui che è re e Dio".

Il transito della Madre di Dio diventa quasi una liturgia che raduna il cielo e la terra, manifestata dall'icona della festa: "Quale sorgente viva e copiosa, o Madre di Dio, rafforza i tuoi cantori, che allestiscono per te una festa spirituale, e nel giorno della tua divina gloria di corone di gloria rendili degni. La folla dei teologi dai confini della terra, la moltitudine degli angeli dall'alto, tutti si affrettavano verso il monte Sion al cenno della divina potenza, per prestare ben doverosamente, o sovrana, il loro servizio alla tua sepoltura. Da tutte le generazioni ti diciamo beata, o Madre di Dio vergine, perché in te si è compiaciuto dimorare il Cristo Dio nostro, che nessuna dimora può ospitare. Beati siamo anche noi, che abbiamo te quale protezione: giorno e notte, infatti, tu intercedi per noi".

Giovanni presenta chiaramente il tema della morte della Madre di Dio. Il suo transito alla vita avviene, come per Cristo stesso, attraverso l'esperienza della morte: "Da te è sorta la vita, senza sciogliere i vincoli della tua verginità. Come ha dunque potuto l'immacolata dimora del tuo corpo, origine di vita, aver parte all'esperienza della morte? Tu che sei stata sacrario della vita hai raggiunto l'eterna vita: attraverso la morte, infatti, sei passata alla vita, tu che hai partorito colui che è la vita. Tomba e morte non hanno trattenuto la Madre di Dio, sempre desta con la sua intercessione. Quale madre della vita, alla vita l'ha trasferita colui che nel suo grembo sempre vergine aveva preso dimora".

Nell'ottava ode Giovanni prende spunto dal cantico dei tre fanciulli (Daniele, 3, 57-88) e ne fa un commento cristologico e mariologico: "Il parto della Madre di Dio, allora prefigurato, ha salvato nella fornace i fanciulli intemerati; ma ora che si è attuato convoca tutta la terra che salmeggia: Celebrate, opere, il Signore, e sovresaltatelo per tutti i secoli". Quasi come il giardino della tomba vuota di Cristo, anche la tomba di Maria diventa un nuovo paradiso: "Oh, le meraviglie della sempre vergine e Madre di Dio! Ha reso paradiso la tomba che ha abitata, e noi oggi attorniandola cantiamo gioiosi". La stessa fornace di Babilonia è figura del grembo di Maria: "Il potentissimo angelo di Dio mostrò ai fanciulli come la fiamma irrorasse di rugiada i santi e bruciasse invece gli empi; e così ha reso la Madre di Dio fonte vivificante dalla quale insieme zampillano la distruzione della morte e la vita per quanti cantano: Noi redenti celebriamo l'unico creatore, e lo sovresaltiamo per tutti i secoli".

di Manuel Nin

Perché crollò Bisanzio

In un articolo scritto nel 1896 per la rivista "Vestnik Evropy", Vladimir Solov'ev fa un'audace rilettura storica del bizantinismo. Il testo integrale è contenuto nell'ultimo numero della rivista "La Nuova Europa" (3/2013).

di Vladimir Solov'ëv

La Roma pagana cadde perché la sua idea di Stato assoluto divinizzato era inconciliabile con la verità rivelatasi nel cristianesimo, secondo la quale il potere supremo dello Stato è solamente una delega del potere autenticamente assoluto, divino-umano, di Cristo. La seconda Roma, Bisanzio, cadde perché, pur avendo accolto in teoria l'idea del regno cristiano, di fatto lo rifiutò, si fossilizzò nella costante e sistematica contraddizione tra le sue leggi, la sua amministrazione e le esigenze di un principio morale superiore.  L'antica Roma divinizzò se stessa e cadde. Bisanzio, pur essendosi sottomessa nelle idee al principio superiore, si ritenne salvata per il fatto di aver rivestito la propria vita pagana con un manto esteriore di dogmi e ritualità cristiane, e cadde anch'essa. Questa caduta diede un forte impulso alla coscienza storica di un popolo che, assieme al battesimo, aveva ricevuto dai greci anche il concetto di regno cristiano. Nella coscienza nazionale russa, così come si è espressa nel pensiero e negli scritti dei nostri uomini di cultura, dopo la caduta di Costantinopoli sorse la ferma convinzione che il ruolo del regno cristiano fosse passato ormai alla Russia, che essa fosse la terza e ultima Roma. Se si trattasse solo della prima Roma, indagare i motivi della sua caduta non sarebbe così difficile. Roma cadde perché il suo principio fondante era falso e non poté reggere all'impatto con la verità suprema. Ma che dire della Bisanzio ortodossa? Il suo principio fondante era vero e il suo scontro con i turchi musulmani non fu lo scontro con la verità suprema. O forse Bisanzio crollò soltanto a causa della forza materiale? Ma un'ipotesi del genere, a parte che è inammissibile dal punto di vista cristiano, è altresì contraria alla ragione e all'esperienza storica, che abbondano di prove evidenti secondo cui la forza materiale da sola è impotente. Non fu per la superiore forza materiale che gli antenati classici dei greci bizantini distrussero i regni d'Oriente, e non fu per la superiorità quantitativa che le armate d'Aragona e Castiglia respinsero definitivamente la presenza musulmana in Occidente, proprio nel momento in cui questa poneva fine all'Impero d'Oriente. Ci fu una causa interiore, spirituale nella caduta di Bisanzio, e dato che non consisteva in un falso oggetto di fede, giacché ciò in cui credevano i bizantini era vero, significa che la causa della loro rovina va individuata nel carattere falso della loro fede in quanto tale, ossia nel loro falso atteggiamento verso il cristianesimo: essi interpretavano e applicavano un'idea vera in modo sbagliato. La fede per loro era solo un oggetto di riconoscimento intellettuale e di venerazione ritualistica, ma non era il principio motore della vita. Orgogliosi della loro retta fede e della loro pietà, non vollero capire la semplice ed evidente verità che la retta fede e la pietà autentiche esigono che noi conformiamo in qualche modo la nostra vita a ciò in cui crediamo e che veneriamo; non vollero capire che l'autentica superiorità del regno cristiano rispetto agli altri esiste solo nella misura in cui questo regno si edifica e si amministra secondo lo spirito di Cristo. 

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La festa della Trasfigurazione del Signore nella tradizione bizantina.

Trasfigurazione Monastero del Sinai, s. VI

Oggi la natura umana riacquista tutta la sua bellezza…

       La festa della Trasfigurazione è una delle dodici Grandi feste del calendario bizantino; ha un giorno di pre festa il 5 agosto, ed un’ottava che si conclude il 13 dello stesso mese. L’iconografia della festa riprende la narrazione evangelica mettendo il Signore trasfigurato al centro dell’icona, avvolto di luce; Mosè ed Elia ai lati e sotto i tre discepoli Pietro, Giacomo e Giovanni che non osano quasi a guardare la luce abbagliante che viene dal Signore. L’ufficiatura bizantina al vespro delle grandi feste ha due momenti che in qualche modo le caratterizzano: la litì e l’artoclasia. La litì –parola che significa “supplica”- è la processione e le litanie che si svolgono nel vespro dopo le letture bibliche e i tropari che le seguono; si svolge nella navata della chiesa, davanti all’iconostasi, e si conclude con l’artoclasia, cioè la frazione e distribuzione del pane, benedetto assieme all’olio e al vino. Nella festa della Trasfigurazione del Signore troviamo durante la litì un lungo tropario, anonimo, che riassume tutta la teologia della festa. Si tratta di una vera e propria mistagogia, per la Chiesa che lo canta, de mistero celebrato, cioè Cristo glorioso trasfigurato sul Tabor di fronte ai discepoli Pietro, Giacomo e Giovanni, alla presenza dei profeti Mosè ed Elia. Diamo il testo del tropario diviso in diverse parti, per facilitarne il commento, benché abbia in se stesso un’unità quasi inscindibile.

“Il Cristo, splendore anteriore al sole, mentre ancora era corporalmente sulla terra, compiendo divinamente prima della croce tutto ciò che attiene alla tremenda economia, oggi sul monte Tabor misticamente mostra l’immagine della Trinità”. La prima parte del tropario situa la scena della Trasfigurazione dandone già un’interpretazione teologica. Due aspetti sono importanti: la Trasfigurazione di Cristo avviene prima della sua croce ed in qualche modo per i discepoli la prepara; quindi essa è una teofania trinitaria. Diversi dei tropari del vespro infatti mettono in evidenza questo “prima della sua croce…”. La Trasfigurazione del Signore, la manifestazione della sua divinità, prepara e sorregge i discepoli per l’altra grande manifestazione, quella della sua umanità sul Calvario.

“Conducendo infatti con sé in disparte i tre discepoli prescelti, Pietro, Giacomo e Giovanni, nasconde un poco la carne assunta e si trasfigura davanti a loro, manifestando la dignità della bellezza archetipa, seppure non nel suo pieno fulgore: l’ha infatti manifestata per dare loro piena certezza, ma non totalmente, per risparmiarli, perché a causa della visione non perdessero la vita, ed essa si adattasse piuttosto alle possibilità dei loro occhi corporali”. La seconda parte del tropario colloca la presenza dei tre discepoli Pietro, Giacomo e Giovanni sul Tabor. La Trasfigurazione sarà per loro un intravedere la natura divina del Verbo incarnato; la carne che il Verbo ha assunto –e il tropario adopera qua un linguaggio cristologico fortemente alessandrino-, viene messa quasi tra parentesi per mostrare a Pietro, Giacomo e Giovanni la bellezza della natura divina. Quasi che nel tropario la Trasfigurazione fosse messa in contrasto con quella manifestazione piena della natura più umana che mai del Verbo nell’orto di Getsemanì, sempre davanti a Pietro, Giacomo e Giovanni. Nel Tabor, la visione è comunque velata, parziale, come lo fu quella di Mosè sul Sinai.

“Parimenti prese il Cristo anche i sommi tra i profeti, Mosè ed Elia, come testimoni della sua divinità, perché attestassero che egli è verace irradiazione dell’essenza del Padre, colui che regna sui vivi e sui morti. Perciò anche la nube come tenda li avvolse, e attraverso la nube risuonò dall’alto la voce del Padre che confermava la loro testimonianza, dicendo: Questi è colui che, senza mutamento, dal seno, prima della stella mattutina, ho generato, il mio Figlio diletto; è colui che ho mandato a salvare quanti vengono battezzati nel Padre, nel Figlio e nello Spirito Santo e con fede confessano che è indivisibile l’unico potere della Deità: ascoltatelo!”. La terza parte del tropario si sofferma nella presenza di Mosè e di Elia sul Tabor che diventa quindi un nuovo Sinai. Il testo è una parafrasi di Es 24 –la nube che avvolge il monte durante la teofania- ed Es 33 –la voce di Dio dal Sinai-, e che sono versetti letti nelle letture fatte immediatamente prima durante il vespro della festa. Mosè ed Elia diventano testimoni della divinità di Cristo: “verace irradiazione dell’essenza del Padre, colui che regna sui vivi e sui morti”, quasi una parafrasi della professione di fede “luce da luce”. La voce del Padre dall’alto del Tabor diventa quindi una professione di fede di tutta la Chiesa, nel Dio uno e trino; nel Figlio mandato per la salvezza di tutti gli uomini.

“Tu dunque, o Cristo Dio amico degli uomini, rischiara anche noi con la luce della tua gloria inaccessibile, e rendici degni eredi, tu che sei piú che buono, del regno che non ha fine”. Il testo si conclude con una preghiera a Cristo, che verrà ripresa nel tropario proprio della festa: “Ti sei trasfigurato sul monte, o Cristo Dio, facendo vedere ai tuoi discepoli la tua gloria, per quanto lo potevano. Fa’ risplendere anche su noi peccatori la tua eterna luce, per l’intercessione della Madre-di-Dio, o datore di luce: gloria a te”.

P. Manuel Nin, Pontificio Collegio Greco, Roma